Иудеи и православные: общие черты празднично-календарного цикла

 

В основе предлагаемой работы лежит сравнительный анализ иудейских и православных праздников. Основной акцент мы сделаем на библейских праздниках и лишь вскользь коснёмся исторических. Автор не ставит своей целью доказать, кто был «первым» в зарождении того или иного праздничного обряда, но считает, бесспорно, интересным выявление сходных черт в истории зарождения и дальнейшего бытования сложившихся праздничных ритуалов в обеих рассматриваемых группах.

Еврейские праздники отражают саму суть иудаизма: единство Торы, народа Израиля и Страны Израиля. Не случайно иудейские мудрецы сравнивали еврея, пренебрежительно относящегося к праздникам с идолопоклонником (Псахим, 118а). Они говорили: «Тот, кто пренебрежительно относится к праздникам…, даже если он изучал Тору и совершал добрые дела, - нет у него доли в будущем мире» (Авот, 3:11).

Замечательно высказался на эту тему известный философ  В.В.Розанов (1856-1919): «Еврейский праздник не проводится на дому, а играется, священствуется на дому; и его играют, в нём священствуют члены семьи…» [1]. В каждую Субботу, Судный день, в праздники Кущей и Торы, в Хануку, Пурим или на Пасху, забывались тяготы жизни и прекращалось, само течение времени. Человек оказывался в совершаемой вновь и вновь Священной истории. Славили Творца всего сущего, каялись в грехах, молили о прощении за совершённое в прошлом, и о даровании благ в будущем. Огни, зажжённые в праздник, продолжали освещать и будни, т.к. в праздничные дни создавался фундамент, непоколебимые устои повседневного уклада жизни. [2]

В православии, как и во всём христианстве, в течение  2 тысячелетий сформировалась устойчивая система празднично-календарного цикла, которая являлась мощным регулятором народной жизни и оказывала значительное воздействие на  духовную жизнь общества в целом. К церковным датам было приурочено множество повторяющихся из года в год примет, разного рода событий, ритуалов. Календарь праздников определял время свадеб, дни поминовения усопших, дни постов, веселья и гуляний. Основываясь на Святцах и народном месяцеслове, можно сказать, что в православной церкви каждый день в своём роде – праздник. Но среди их великого множества  особо выделяется группа так называемых двунадесятых. Центральный же праздник  православия, как и всего христианства – Пасха (Светлое Христово Воскресение) стоит особняком. Пасхальное торжество с его идеей воскрешения из мёртвых является средоточием не только церковной обрядности, но и всей духовной жизни христианства.

Из всего многообразия еврейских праздников на отдельном пьедестале  возвышается Суббота-Шаббат. Глава Торы, посвященная праздникам, начинается с заповеди о Субботе (Ваикра, 23:3) [3], уравнивая святость любого праздника со святостью Субботы: «Того, кто пренебрегает праздниками, Тора считает нарушившим и праздники, и Субботы,  а того, кто праздники чтит, она вознаграждает, как если бы он исполнил все предписания и о праздниках, и о субботах». [4]

Равноценным по своей значимости еврейской Субботе, является православное Воскресение.  Несмотря на то, что это совершено два разных праздника, тем не менее, между ними можно увидеть явное сходство. Ещё  В.В.Розанов в своей работе  «Юдаизм» писал: «…У нас есть воскресение, память главного нашего события, у них – суббота, за день до нашего, в память того, что Бог, окончив творение, - почил от дел Своих: суббота – день покоя». [5]. В том и другом случае это день  обязательного отдыха, запрета серьёзной  работы. Это день, посвящённый Всевышнему, молитвам, включающий обязательное посещение, как синагоги, так и храма. Один из главнейших моментов обрядовой стороны этих дней – праздничный стол.   Перед началом трапезы глава еврейского семейства читает кидуш – благословение над бокалом вина: «Благословен Ты, Господь Бог наш… сотворивший плод виноградный». [6]. После омовения рук читается благословение над двумя халами: «Благословен ты, Господь Бог наш… извлекающий хлеб из земли». [7]. Затем, разломив одну халу на кусочки и обмакнув их в соль, даёт каждому сидящему за столом. Соль напоминает о жертвенном мясе, о горечи разрушения Храма, об утрате еврейской государственности и о начале долгого скитания. После трапезы произносится молитва о мире: «Господь даёт сил своему народу… даровав ему мир!» [8].

А теперь представим православный воскресный  обед. Торжество и праздничность ощущаются во всём: душевный подъём после воскресной  литургии в храме, празднично накрытый стол, где допускалось и вино, нарядная одежда. Трапеза  начиналась с молитвы – «Отче наш», где существует аналогично еврейскому благословению, упоминание о хлебе. «Отче наш, Иже еси на небесех… Хлеб наш насущный даждь нам днесь…»[9].  Заканчивается православная трапеза также молитвой, где есть строчки о мире. «Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ…но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им!» [10].

Некоторые обрядовые отголоски еврейской Субботы прочно вошли не только  в православный, но и светский быт.  Примером может служить хала (ивр.-булка) – плетёная сдобная булка -  неотъемлемая часть еврейского стола . Сегодня халу можно увидеть в любом хлебном магазине, она прочно заняла свои позиции в современном городском рационе. Но было время, когда в к.40-х годов в эпоху  «борьбы с космополитизмом» халу переименовали в «плетёнку маковую». Сегодня ей возвратили старое название. Это ли не пример взаимопроникновения еврейской традиционной культуры в быт славянского народа? Интересно и то, что даже сегодня хала в основном посыпается маком. Объяснение этому явлению можно найти в истории праздника – Пурим. Царица Эстер живя во дворце Ахашвероша не имела возможности полностью соблюдать заповедь кашрута в пище и часто питалась различными семенами, в том числе и маком. [11]. Отсюда и праздничные  «гоменташн» (ид.- «уши Амана»), и халы, выпекаемые с маком.

Халы на субботнем столе обязательно покрывают  ритуальной салфеткой. Это действие является отголоском тех далёких событий, когда евреи, двигаясь по пустыне, были удостоены «манны небесной». Она, в свою очередь, была окутана росой сверху и снизу, что позже и послужило прообразом появления шаббатней салфетки. Этот субботний ритуал с халами напоминает традиционный славянский обряд -  «хлеб с солью». Роль салфетки, выполняет праздничное полотенце, на котором лежат хлеб и соль. Если вспомнить, что роса была не только вверху, но и внизу, то всё встаёт на свои места.  Вот как объясняет символику хлеба и соли у славянских  народов, известный этнограф  Н.Ф.Сумцов (1854-1932): «В древнейшем своём виде обрядовое употребление соли совершалось при жертвоприношении животных; последних посыпали солью, чтобы они пришлись богам по вкусу. Так, у древних евреев жертвенных животных посыпали солью….  Соль, в дальнейшем историческом развитии значения её обрядового употребления, неразрывно соединилась с хлебом во всех тех случаях его употребления, когда хлеб выражает богатство. Так, молодых благославляют хлебом и солью; на новоселье присылают хлеб и соль; отправляющемуся в далёкий путь дают хлеб и соль». [12]. В итоге, можно с уверенностью сказать, что применение хлеба и соли в религиозно-обрядовых ритуалах, с древнейших времён присутствовало в обеих  рассматриваемых группах.

1 и 2-го  числа месяца тишрей (совпадающего обычно с сентябрём) наступает еврейский Новый год – Рош-Гашана, что означает «начало года». Это седьмой месяц еврейского календаря. Первым месяцем в году евреи считают нисан (март-апрель), месяц Исхода из Египта, а тишрей – месяц, когда Бог сотворил мир. И март, и сентябрь  общегражданского календаря имеют самое прямое отношение к празднованию Нового года у славянских народов.

На  Руси, в старину, когда начало года приходилось на март-месяц, сентябрь аналогично был седьмым по счёту. С 1492 года великий князь Иоанн III Васильевич утвердил постановление Московского собора, после которого за начало как церковного, так и гражданского года стали считать – 1 сентября. Что касается народа, то еще долгое время, особенно крестьяне, считали начало года по-старому, т.е. с марта месяца. И только уже при Петре I, на основе его указа 1699г. отсчет нового года стал начинаться с января. Несмотря на всю эту календарную «неразбериху», православная церковь и сегодня продолжает отсчет Нового года с сентября аналогично еврейскому календарю.

Основные мотивы Рош-Гашана, как религиозного праздника – раскаяние в приближении Судного дня и молитвы о том, чтобы наступающий год оказался благополучным и плодородным. Рош-Гашана – праздник с большой направленностью на личность. Цель его – этическое и религиозное переосмысление жизни и подготовка к начинающему году. В ходе богослужений несколько раз повторяется фраза: «Вспомни о нас, чтобы даровать нам жизнь… и запиши нас в Книгу Жизни…», а приветствие, звучит так «Да будешь ты записан в Книгу Жизни и скреплен печатью в хорошем году»[13].

Вопрос о жизни и смерти, обсуждаемый в ходе еврейского Нового года можно сравнить с многочисленными новогодними гаданиями у славян. Так, например: наливают в ложки воды по числу членов семейства и выставляют на мороз. Если в чьей-либо ложке вода замерзнет ямой, тот умрет в наступающем году. [14].

В обрядовой атрибутике новогоднего стола в обеих группах просматривается некоторое сходство. Еврейский новогодний стол в обязательном порядке наряду с прочими угощениями, предлагает яблоки в меду и голову фаршированной, которая подается со словами: «Дай Бог, чтобы мы были  во главе, а не в хвосте». В православном календаре первый день Нового года (1 января) называется – Васильев день, в честь св.Василия Великого, покровителя свиней.  «Свиное мясо составляет главное угощение во время Васильева вечера .У людей зажиточных целую неделю….стоит на столе свиная голова». [15]. А присутствие яблок с медом на еврейском столе напоминает, так называемые славянские Спасовки. В перовой половине августа на Руси отмечали три Спаса: медовый, яблочный и ореховый. Строгие блюстители народных обычаев только с этого времени начинали есть мед. На второй Спас – яблочный, несли в храмы для освящения яблоки и мёд. А во времена празднования Нового года в сентябре, яблоки были одним из главных угощений. «Последний раз Новый год отпразднован был 1 сентября 1698 года, проведен весело в пиршестве… собравшим невероятное множество бояр… к ним подходил сам царь, оделял их яблоками» [16].

Итак, «голова», яблоки и мёд, вот три общих составных для еврейской и славянской старинной новогодней традиции.

Через восемь дней после Рош-Гашана наступает Йом-Кипур или Судный день. Это день искупления грехов, Божественного суда и самоочищения. Также его еще называют «Днем всепрощения». В Судный день нужно добиться прощения  у Всевышнего, и у любого человека. Для того, чтобы простил Бог, надо  покаяться в своих дурных поступках, помня великое правило Торы: «Прости ближнего своего,   как самого себя». Очень важно, готовясь к этому дню, просить и добиваться прощения у родственников, друзей и знакомых за обиды и дурные чувства. Обряд «всепрощения» на Йом-Кипур напоминает «прощеный» день у славян в ходе Масленицы. Обычай этот глубоко уважается славянским народом и особенно в старину об его исполнении заботились все – от царя до простолюдина. «На Масленице русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили друг друга в чем-либо в продолжении года…, «Прости меня пожалуй», - говорил один; «Бог тебя простит», - отвечает другой». [17].

В итоге можно сказать, что у православного «прощенного воскресения», и  Судного дня иудеев цель одна – получить прощение.

Особое место в истории и календаре еврейского народа занимают три праздника – восхождения: Суккот, Песах, Шавуот.

В 15-й день месяца нисан (относительно совпадает с апрелем) начинается Песах – праздник, установленный в память Исхода евреев из египетского рабства. У этого праздника есть четыре названия, одно из них – праздник Весны. Называют его так, в соответствии с весенним месяцем – нисан, когда пробуждается вся природа, начинается созревание озимых, распускаются весенние цветы. С древнейших времён, еще до того, как предки евреев попали в Египет, они каждый год праздновали приход весны. В этот день совершали обряд жертвоприношения, на алтарь возлагали зерно и жертвенного ягненка.

Время празднования православной Пасхи неразрывно связано с иудейской. На протяжении длительного времени шли дискуссии о том, когда же правильно отмечать христианскую Пасху. И только «Никейский собор постановил праздновать Пасху непременно отдельно от иудеев и непременно в день воскресный, следующий за полнолунием». [18].

Подготовка к празднику Песах начинается с тщательного очищения жилых домов, общественных помещений от квасного и ритуального сожжения остатков запрещенных продуктов. Выполняется обряд «поиска хамеца». «Всё метётся, скребётся, вычищается… если из съедобного… завалилась хотя бы кроха хлеба, мяса в щель и во время праздника Пасхи еврей вдруг ее увидел, - «он и все его домашние должны бежать без оглядки из дома, и не возвращаться в него всё время Пасхи». [19]. Центральным  символом еврейской Пасхи  является маца, которую едят на протяжении семи – восьми дней праздника. Праздничный ужин (Седер) проходит в соответствии с раз и навсегда установленными правилами, изложенными в Пасхальной Агаде. Участники седера едят мацу, марор (хрен кусочками), харосет (тертые яблоки, орехи), карпас (картошка или редиска), хазерет (тёртый хрен) и выпивают четыре бокала вина. [20]. На специальном блюде (кеара), кроме названных яств, выкладывают также бейца (яйцо), символизирующее цикличность мироздания и зроа (обжаренную куриную или баранью косточку), напоминающую о пасхальной жертве.[21].

Масса примет, суеверий, обычаев приурочены славянским народом к пасхальным торжествам. Но, в данной работе мы подойдем к анализу этого праздника иначе. Рассмотрим версию относительно Песаха, как предтечи одного из семи православных таинств – обряда святой Евхаристии или Причащения, впервые установленного Иисусом Христом  в ходе Тайной Вечери. При совершении его верующие под видом вина и хлеба вкушают «тело и кровь Христовы». «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой?… Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова (1Кор.Х, 16). [12].

Согласно свидетельству евангелистов, Иисус с 12-ю учениками справлял праздник Пасхи в Иерусалиме, куда до разрушения Храма собирались для этой же цели в месяц нисан все евреи, ели опресноки (мацу) и жертвенного агнца. Если углубиться в историю человечества, то предвестники этого обряда можно найти ещё в глубокой древности. В религиозных общинах Южной Азии, поклонявшихся Митре, персидскому богу солнца и огня, был обычай во время торжественной трапезы поедать освященные хлеб и воду, символизируя тем самым соединение с Богом. Кроме того, они ели жертвенного агнца, т.е. мы уже тогда видим присутствие жертвенной крови. В откровении Иоанна, также говорится о закланном ягненке. Первые христиане, иудейские сторонники Иисуса, несомненно устраивали трапезу по образу почитателей Митры.

Обряд таинственной жертвенной трапезы прошел через весь античный мир. Евреи не составляли исключения. Ветхий Завет приводит примеры жертвенных трапез, имевших место в Палестине. В первой Моисеевой книге сказано: «…и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, - он был священник Бога Всевышнего, - и благословил его и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего…» (Бытие 14:17-20). [23].

Ветхозаветная еврейская пасхальная трапеза также приводит к мысли о зарождающемся уже в то время таинстве святого Причащения. Во время Песаха глава еврейской семьи, передавал круговую чашу с вином, произнося при этом благословение, затем – мацу, со словами: «… это – хлеб страдания». А мясо жертвенного ягненка сопровождалось словами: «…это – тело пасхальной трапезы».

В истории христианской церкви сохранились сведения об употреблении первыми общинами христиан пасхального агнца аналогично иудеям и воды в качестве священного питья. Только значительно позже жертвенный агнец был заменён ритуальным вином.  В

ходе еврейской пасхальной трапезы и сегодня присутствует баранья «косточка», как воспоминание о былом жертвоприношении.

Помимо прочего, 12 апостолов – участников Тайной Вечери, имеют прямую связь с Ветхим Заветом. Иисус Навин, приемник Моисея, когда вел евреев в «Обетованную Землю», имел при переходе через Иордан 12 помощников. С этими же помощниками он отпраздновал Пасху и съел пасхальный ужин.

В итоге всего перечисленного, можно с уверенностью сказать, что в ходе многовековых изменений, древнейший обряд жертвенной и союзной трапезы приобрел форму нынешнего христианского причастия. [24].

Через 50 дней после весеннего праздника Песах евреи празднуют Шавуот или Пятидесятницу, которая отмечается шестого числа месяца сиван, что приходится на май – июнь общегражданского календаря. Шавуот празднуется в честь дарования Торы на горе Синай. В ночь Шавуота в синагогах читаются молитвы из Торы, Талмуда, а также книги Рут – рассказ о моавитянке, прабабушке царя Давида, принявшей иудаизм. В память об этом событии, у евреев принято посещать могилы царей из дома Давида. Шавуот – еще и праздник жатвы. Когда существовал Храм, священники приносили на второй день Песаха в жертву сноп нового урожая, так называемый «сноп вознесения». Это служило сигналом к началу сбора урожая, который длился семь недель, то есть 49 дней. На следующий 50-й день праздновался Шавуот. Отсюда второе его название – Пятидесятница.

Христианская церковь приняла этот праздник, но придала ему иной характер, хотя обрядовая сторона и не только, этих двух событий пересекаются по многим параллелям.

Православная Пятидесятница празднуется в 50-й день от дня Пасхи и принадлежит к двунадесятым праздникам. Иначе этот день называется Днем Святой Троицы и Сошествие Святого Духа на апостолов. Суть Троицы содержится в Новозаветной книге, где рассказывается о сошествии «Святого Духа»  «… и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках,» (Д.Ап.2:1-4).[25] Все это несомненно напоминает Ветхозаветный сюжет с «Вавилонской башней», «…по всей земле был один язык и одно наречие… И сошел Господь посмотреть город и башню… И сказал Господь: вот, один народ и один у всех язык; и вот что начали они делать … сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого» (Бытие 11:1-9) [26].

Православная Пятидесятница известна среди многих славянских народов, как «зеленые святки». В праздновании Троицы резко бросается в глаза смешанность древнеязыческих обрядов и представлений с понятиями, имеющими самое прямое отношение к христианству.

По обычаю дни Троицы издавна посвящались славянским народом так называемому обряду с венками, которые развивали и пускали по воде. К месту будет вспомнить, что венки, как средство гадания употреблялись не только у славян, но и у других народов древности. Еврейские девушки также украшали голову венками.

К празднику Троицы приурочен был еще один обычай – убирать храмы различными деревьями, ветками, травами и цветами. Что касается основания для такого ритуала, то можно предположить, что христианская церковь заимствовала этот обычай из ветхозаветной истории. Иудейская церковь, в память о Cинайском законодательстве,происходившем среди окружающей, зеленеющей природы, стала впоследствии украшать синагоги и дома древесными ветвями, а пол устилать травой и цветами. Зеленеющие ветви, распускающиеся цветы, как начатки обновляющейся весны, напоминали иудеям о Синае. Аналогично и на православную Троицу, в храмы и дома приносятся ветки зелени в дар Святому Духу, как символ обновляющейся весны.

Но нельзя отрицать и того, что обычай этот своими корнями уходит в глубокую древность. Древесные ветви и цветы служили украшением храмов в праздничные дни, во время жертвоприношений. Древесными ветвями сопровождались важнейшие церемонии. В древние времена общеизвестными символами были: масленичная ветвь – мира; лавровая – победы и славы; дубовая – мужества. Относительно березы, которая получила у славян преимущественное значение перед другими деревьями можно с уверенностью сказать, что она была одним из символов весны.

Посещение на Троицу славянами могил умерших родственников - обычай очень древний и своими корнями уходит в далекое язычество. Но трудно не согласиться с тем, что здесь просматривается явная параллель с еврейским ритуалом посещения могил из дома царя Давида в дни Пятидесятницы.

Ханука относится к праздникам, установленным иудейскими мудрецами в послебиблейский период и отмечается 25 числа месяца кислев (совпадающий с декабрём), празднуется восемь дней. Он напоминает о победе евреев, руководимых братьями Маккавеями, над могущественной греческой армией. Основная сюжетная линия праздника – чудо с кувшинчиком масла, которое горело восемь дней. Символом Хануки стал восьмисвечник – ханукия, в которой каждый вечер зажигают по одной дополнительной свече. Традиционное ханукальное блюдо – картофельные оладьи или латкес. Из детских игр в эти дни особенно популярен волчок – дрейдл. [27].

Имена братьев Маккавеев, так почитаемые в еврейской истории, нашли своё отражение и в церковно-славянском календаре. Первого августа, православная церковь чтит память ветхозаветных мучеников Маккавеев, известных в народе под именем «Макотруса» (от собирания мака). Кроме того, славяне проводят параллель между братьями Маккавеями и обрядом освящения воды, связывая их с Мокошем, древнеславянским богом, покровителем рек, озёр и колодцев. [28].

Ярким примером взаимовлияния двух культур - еврейской и славянской можно считать ханукальное угощение – латкес (картофельные оладьи). Подобное блюдо, но под названием – драники, деруны – всё те же катофельные оладьи прочно утвердились в славянском рационе. Исторически сложилось так, что с незапамятных времён евреи жили бок о бок с украинцами, белорусами, что наложило свой отпечаток на ещё один вариант названия этого блюда: бульбалаткес, где сложились воедино два языка: белорусский и идиш.

Да и известная детская игрушка – юла, прочно вошедшая в быт славянского народа, разве она не напоминает ханукальный волчок?

В заключение позволим себе вернуться к содержанию всей статьи и акцентировать внимание на основных позициях параллелизма, просматривающегося в  празднично-календарном цикле иудеев и христиан.

1. Шаббат – Воскресение ( праздничный стол; молитва с одноимёнными  словами: мир, хлеб; обряд «хлеб с солью»; ).
2. Рош-Гашана – Новый год ( единое календарное время-сентябрь; вопросы жизни и смерти; употребление на праздничном столе  «головы» – рыбы, свиньи; угощение яблоками, мёдом ).
3. Йом-Кипур – Прощённое воскресение ( одна цель – получить прощение ).
4. Песах – Пасха ( тщательная уборка дома;  обряд жертвоприношения, как предтеча обряда святой Евхаристии или Причащения; 12 помощников у Моисея и Христа ).
5. Шавуот – Троица ( единое календарное время – через 50 дней, от чего одноимённое название – Пятидесятница; украшение храмов зеленью; ветхозаветный сюжет с «Вавилонской башней» и новозаветный сюжет  «Сошествие Святого Духа» ; посещение могил родственников ).
6. Ханука – Память ветхозаветных мучеников Маккавеев (  единое угощение – латкес, драники, бульбалаткес – картофельные оладьи; детская игрушка – дрйдл, волчок - юла).

Как случилось, что совершенно разные народы, имеют так много общего в празднично – обрядовой  ритуалистике?   Цель данной статьи не предполагает ответа на поставленный вопрос, но две наиболее важные причины нельзя не назвать. Представители обеих рассматриваемых групп являются приверженцами  монотеистической религии, проповедующей единобожие. И последнее, создавшееся положение можно объяснить аккультурацией, т.е. процессом взаимовлияния культур, восприятия одним народом полностью или частично культуры другого народа.

Список использованной литературы.

1. ВКОЭМ КП IV-14532

Розанов В.В. Замечательная еврейская песнь//Исторический вестник № 2, 1901. – С.707

2. Шагал Б. Горящие огни – Москва: Изд-во «Текст», 2001 – с.339-340

3. Тора с русским переводом. Под общ.ред.проф. Г.Брановера - Иерусалим: Изд-во «Шамир», 1996 – с.201

4. Мануйлова Ю. Еврейские праздники, обычаи, обряды - Ростов-на-Дону: Изд-во «Феникс», 2001- с.14

5. Тайна Израиля. «Еврейский вопрос» в русской религиозной мысли к. XIX - пер.пол. ХХ в.в. – С-П: Изд-во «София», 1993 – с.119

6. Еврейские праздники и обряды – Симферополь: Изд-во «Реноме», 2001 –с.12.

7. Там же; с.12

8. Там же; с.13

9. Молитвослов – О.О. «Православный Благовест», 1998 – с.5

10. Там же; с. 296

11. Мануйлова Ю. Еврейские праздники, обычаи, обряды - Ростов-на-Дону: Изд-во «Феникс», 2001- с.126

12. Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов – Москва: Изд-во фирмы «Восточная литература» РАН, 1996 – с.246

13. Пилкингтон С.М. Иудаизм – Москва: Изд-во торговый дом «Фаир-пресс», 2002 – с.312-313

14. Круглый год. Русский земледельческий календарь – Москва: Изд-во «Правда», 1989 – с. 55

15. Калинский И.П.  Церковно-народный месяцеслов на Руси – Москва: Изд-во «Худ.лит-ра», 1990 – с.79-80

16. Степанов К.П. Народные праздники на святой Руси – Москва: Изд. центр «Российский раритет», 1992 – с.6

17. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия - /репринтное 1880 – Рига: Изд-во «Корд», 1991 – с.46

18. ВКОЭМ ГИК ХХХ-12188

Полный православный богословский энциклопедический словарь т.II – Изд-во П.П. Сойкина, с.1767

19. ВКОЭМ КП IV-14532

Розанов В.В. Замечательная еврейская песнь//Исторический вестник № 2, 1901. – С.708

20. Пасхальная Агада – Иерусалим: Изд-во «Авида» ЛТД, 2000 – с.10

21. Карманная еврейская энциклопедия – Ростов-на-Дону: Изд-во «Феникс», 2001 – с.158-159

22. ВКОЭМ КП XVIII – 20507

Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа / репринтное издание – Москва: 1990 – с.211-212

23. ВКОЭМ КП ХХ – 21620

Священные книги Ветхого Завета в переводе с еврейского текста. Для употребления евреям – Берлин: Изд-во Британского и Иностранного Библейского общества, 1913 – с.20

24. Христианские и еврейские праздники. Их языческое происхождение и история /репринтное 1924 – Москва: Изд-во «Альфа-Омега», 1991 – с. 30-37

25. ВКОЭМ КП XXVI –23475

Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового Завета. Канонические – Москва: Изд-во Российское Библейское общество, 2000 – с.142

26. ВКОЭМ КП ХХ – 21620

Священные книги Ветхого Завета в переводе с еврейского текста. Для употребления евреям – Берлин: Изд-во Британского и Иностранного Библейского общества, 1913 – с.15-16

Крутова Н.В.

Сборник «Этнография Алтая и сопредельных

территорий», г. Барнаул, 2005 г.